لماذا نشاهد الأفلام الكلاسيكية؟ 🎞️

عندما سألني العزيز نايف العصيمي سؤاله الذي استوقفني لوهلة وجيزة: لماذا نشاهد الأفلام الكلاسيكية؟ أجبته مستحضرًا معلومة أنثروبولوجية كنت قد قرأتها قبل عدة سنوات، تفيد بأن قصص الإنسان بالمجمل عددها ما بين العشرين والثلاثين فقط، دون أن أتذكر العدد الصحيح بعينه.

كان المغزى من هذه المعلومة أنَّ كل فِلم شاهدناه عبارة عن قصة مكررة ابتدعت بصورة محسنة؛ نشاهد أحداثها من زاوية مختلفة، ولكلِّ مرويّة بَوْحُها الخاص. وفي العودة للنسخ القديمة التي قد تعج بالشوائب، كالأفلام الكلاسيكية، نستكشف أصالة الابتداع الأول بلا محسنات وبلا محاولة لاختلاق الاختلافات، ونشهد على الابداع الخام في تنفيذ القصة. 

ثم تفكرت في السؤال مجددًا وشعرت أن رأيي المتسرع يحوم حول محيط الإجابات الأوضح، وذلك لعدم تفكُّري المسبق في هذا السؤال بشكلٍ كافٍ بالنسبة لشخص يدعي أنه جهبذ سينمائي.

فقد تشابكت بعدها الآراء المتعددة لدي حول الإجابة الصحيحة في احتجابٍ مربك بالنسبة لي، في صورة تشبيه أدبي يقول: آراء متعددة غير ثابتة أقرب إلى الغبار المهمل الذي تحول إلى خيوط نسيجية ثم إلى كومة قطنية في زاوية غرفة العقل؛ بمعنى آخر، كومة لخبطة قابلة للذَّر!

الرأي الأول 

وهو أقرب إلى تساؤل يقول: هل مدلول الفِلم الكلاسيكي يتشكَّل حسب القالب الحنيني، كأن تُعزَّز جماليته بالومضات الزمنية المكانية ويكتسب مفهومه من رزنامة الجمهور الوجدانية وما يحيا في أعماق وجودهم الشخصي!؟ أن تكون تفضيلاتنا مرتبطة بوجود الأشخاص الذين شاركونا تلفزيونًا يتيمًا، واستظلوا معنا تحت سقف بيت الجدة الخفيض؟ 

هنا تحضرني الأفلام المصرية البسيطة واللطيفة التي لم تستوف حظها من الكمال والجمال، وكان وجودها على الأرجح بغرض استرضاء أميَّة بعض أفراد العائلة الكبار، لعدم إتقانهم اللغة الإنقليزية وعدم استطاعتهم قراءة الترجمة. فكانت تلك الأفلام الأرض المحايدة التي نتشارك من خلالها خشيتنا على حياة المناضل -الذي جسده عمر الشريف- من أن يُقبَض عليه ويعدم في شهر رمضان في الفِلم المقتبس من رواية إحسان عبدالقدوس «في بيتنا رجل» الصادر عام 1961. فالمناضل يعيش مختبئًا لدى عائلة متماسكة ومتعاضدة طوال فترة الشهر الفضيل، يشاركهم الإفطار والسحور كما لو كان ابنهم، في سريَّة تامة كنا نتشارك في كتمانها. 

أو الضحك والتعاطف مع الأب الشقي -الذي أدى دوره عماد حمدي- وهو يعاني في أثناء تدبير مهر ابنته الكبرى، فيقرر اختلاس المبلغ من عهدته المالية في فِلم «أم العروسة» الصادر عام 1963. والملاحظ أن أغلب الأفلام هنا ذات طابع عائلي لا تمتلك قيمة نقدية كبيرة، ولكنها تمتلك قيمة وجدانية.

وبالطبع هنالك أيضًا أفلام أمريكية وإن لم تكن مفهومة لفظيًا إلا أنها كانت مفهومة بصريًا وعاطفيًا ويسهل إدراكها. منها ما كان يتغذى على العاطفة الدينية بنجاح مثل فلم «عمر المختار أسد الصحراء» الذي آلف الناس من خلاله وجه أنطوني كوين فأصبحوا ينادونه باسم المقاوم الليبي عوضًا عن اسمه، حتى في أدائه دور حمزة بن عبدالمطلب في فِلم «الرسالة». 

وهذا ينطبق كذلك على الممثل كلينت إيستوود وأفلامه التي تُفهَم من خلال الحركة والملامح الوجهية التي يسهل استدراك شرها وخيرها. ففي عائلتنا أصبح اسم كلينت إيستوود «راضي» نظرًا لتشابه ملامحه مع ملامح قريبٍ لنا، وكلما أعدنا أحد أفلامه نادينا عليه باسم راضي!

الرأي الثاني

قد يقترن مفهوم العمل الكلاسيكي بعملية تفضيلٍ استرخائية ندرك من خلالها الملاحظات والتفاصيل الصغيرة التي لا تنتقص من ذكائنا ومن عملية تلقفنا للرسائل المبطنة. ولا تتطلب منا بذل جهد ذهني كبير حيال ما زرع في الفيلم من حبكة تلقفناها مسبقًا وأعجبنا بها، وشعرنا بالإنجاز في حلها. وهذا ما يسمى بـ«مبدأ الألفة» المعني بتفضيل ما نعرفه، وهو السبب الأكثر مللًا على الإطلاق والأكثر واقعية في الوقت نفسه. كون تكرار التجربة أشبه بإعادة التهام الوجبة نفسها على غداء اليوم، والغد، وبعد الغد، والتلذذ بها، وعدم الاكتفاء من استلال أنفاسنا من السجائر والشعور بالانتشاء نفسه. هكذا تمامًا يجد المشاهد متعته دائمًا مع كل تكرار. 

الرأي الثالث 

قد يكون بحجة تقديرنا لمصطلح «كلاسيك» المشتق من كلمة (Class). كأن نستحضر رائعة ستانلي كوبريك «2001 :A Space Odyssey» الصادر عام 1968 كنموذج يُدرّس، وذو قيمة أبدية عن فئته في أفلام الفضاء والخيال العلمي. نستحضره كنظرة تفحصية حيال عمل كلاسيكي متكامل الأركان، يحتوي مثله مثل غيره من الأعمال الكبيرة، على تمهيد وتصعيد وتعقيد وذروة وتعليق.

وهذا هو الخيط الأخير في لخبطة الآراء في زاوية عقلي! 

فالاحتمالات تتزايد، ولكن الأكيد أنَّ حبنا للعودة إلى هذه الأفلام يحتمل جميع الآراء أعلاه التي تعبر عن مراحلنا الحياتية ونضجنا الفني. ولعل الأعمال القديمة الأقرب إلى نشأتنا في طابعها التربوي ساهمت في تشكيل سلوكياتنا الأخلاقية وصقلها أكثر من الأفلام التي أصبحت تتبنى رؤى مختلفة عن التي عهدناها، بل وكنا ننبذها قبل أن تتشكل بصورتها الجهورية. أو لربما اشتقنا للخيارات المحدودة التي نستحضر من خلالها فلسفة «البركة في القليل» (Less is more). 

ولم تشكل أفلام الموجة البريطانية والطليعية والواقعية والشعرية والتعبيرية أي مشهد كلاسيكي بالنسبة لأغلبية المشاهدين، بل كان للأفلام الهوليوودية نصيب الأسد، ومن بعدها اليابانية. فالأعمال التي أخذت بالتداول ويشار إليها بالكلاسيكية كانت تقريبًا تستجلب من كافة الأزمنة بدءًا من العشرينيات وصولاً للتسعينيات، من فِلم «The Kid» لتشارلي شابلن إلى «Citizen Kane» و«Casablanca»، وأعمال المخرج ألفرد هيتشكوك الذي ابتدع المشاهد التي أصبحت تسمى اليوم «هيتشكوكية»، وأعمال المخرج الياباني أكيرا كوروساوا الذي ساهم في تداول المصطلح الأوكسفوردي «تأثير راشومون» بسبب فِلمه «Rashômon» المعني بالحيرة البالغة إزاء عدة شهادات تبدو جميعها صادقة! 

وصولًا لأعمال التسعينيات التي شاهدتها مرارًا في مراحل حياتي كونها تحمل طابع النهاية غير المتوقعة مثل فِلم «Sixth Sense» الذي يكتشف البطل فيه أنه شبح ميت. وفِلم «Fight Club» الذي نكتشف فيه أنَّ البطلين المتصارعين هما الرجل نفسه. 

ولعل هذه الأفلام كانت تتناسب مع مرحلة الاستكشاف المراهقاتية، وحب الاطلاع وإدراك البيِّن من الخفي. فالملاحظ في أفلام التسعينيات التي أحبها أنها كانت تتمتع بميزة التلغيز التي تختبر الذكاء بشكل أنيق، لا سيما في عملية السرد المقلوب والتحول والنهاية غير المتوقعة. 

عودة إلى سؤال نايف أعلاه: لماذا أشاهد الأفلام الكلاسيكية؟ 

بالنسبة لي بسبب الآراء الثلاثة، وأيضًا للأسباب المغايرة التي غفلتُ عنها، وقد يستحضرها القارئ في عملية تنقيبه للذاكرة عن فِلمٍ لا يكف عن دفع جزء من ثروته مقابل تكرار مشاهدته، ‏والثروة هنا عمرية. 

أما سؤالي الإضافي هو: ما أكثر فلمٍ كلاسيكي عدت إليه؟ 

بالنسبة لي، هذا الفلم هو «كازابلانكا». 

Harakiri (1962)